Недавно у меня получился глубокий и вдохновляющий разговор, который в итоге свёлся к кашмирскому шиваизму — одной из самых живых и радостных недвойственных традиций. Хочу поделиться главными мыслями, которые мы нащупали вместе. Может, кому-то это отзовётся так же сильно.
И вот ещё одна мысль, которая выкристаллизовалась: а зачем в этой картине страдания и смерть? В кашмирском шиваизме они не ошибка или наказание, а часть божественной игры (лила). Шива сознательно "забывает" себя, ограничивает, чтобы через нас, через контрасты — радость/боль, жизнь/смерть — полностью познать и насладиться своим собственным творением. Без тьмы нет света, без смерти жизнь не такая ценная и интенсивная. Страдания реальны, но они — портал к распознаванию: через них мы можем глубже почувствовать единство и вернуться к радости Шивы. Мир становится по-настоящему живым именно благодаря этим полярностям.
Мы искали подходы, где мир не объявляется иллюзией и не нужно от него отстраняться. Кашмирский шиваизм (Трика) — идеальный пример: здесь мир реален, он — это вибрация Шакти, творческая энергия самого Шивы. Всё, что существует, — это Шива, играющий в бесконечные формы.
В отличие от классической адвайты Шанкары, где мир скорее «кажущийся» и его нужно трансцендировать, в Трике мир — это божественная игра (лила). Шива сознательно ограничивает себя, чтобы через нас переживать радость, красоту, эмоции и даже боль. Полное погружение, а не отстранённость.
Просветление здесь — не создание нового состояния, а распознавание (пратьябхиджня): «Я уже Шива, и всё вокруг — моё собственное сияние». Практика использует всё: тело, чувства, искусство, эмоции. Даже сильные переживания — это чистая энергия Шакти, ведущая к свободе.
Освобождённый живёт в естественной спонтанности (сахаджа и сватантрья) — действует без усилий, в полном потоке, как даосское у-вэй. «Шива действует, ничего не делая». Жизнь становится лёгкой, радостной и свободной.
А страдания и смерть? Они не ошибка и не наказание. Это необходимые контрасты в божественной игре. Без тьмы нет яркости света, без смерти жизнь теряет вкус и ценность. Через полярности Шива полностью познаёт и наслаждается собой. Страдания реальны, но в конечном итоге — дверь к ещё большему раскрытию единства и радости.
Всё сводится к одному: кашмирский шиваизм учит говорить жизни громкое и искреннее «да» — со всеми её красками, слезами, восторгом и конечностью. Это не эскапизм, а самое глубокое, полное проживание мира как проявления Абсолюта.
Кто знаком с этой традицией или чувствует похожее в других учениях — делитесь впечатлениями! Может, кто-то читал Абхинавагупту или современных учителей вроде Свами Лакшманджу?


