Список разделов › Главное › Основной раздел
Зато нас легко ломает привязанностьПустота-недеяние имеет проявленный аспект, который проявляется через сахаджа-спанду - её творческую вибрацию. В этом состоянии нет чувства "я что-то делаю", хотя делаться может что угодно. Но это уже пустота проявляет свои энергии через твое тело и ум. И это начинает происходить, когда привязанность к проявлению своей воли растворена в бездне Пустоты.
Есть два вида санкальп:
-карма- санкальпа,т.е. намерение ,обусловленное прошлой кармой,
и сат-санкальпа, намерение исходящее из ума святого или джняни,из чистого пространства осознавания,Всевышнего источника.
Карма-санкальп надо избегать,сат- санкальпу надо проявлять на благо дхармы и своего духовного роста.
Недеяние касается нашего сущностного,глубокого мировоззрения,но не тела, на относительном уровне не обойтись без воли,цели,санкальпы и действий по их реализации.Иначе есть опасность в которую впадают многие садху-потеря действия в воззрении или осознавании.
Мы должны действовать ставить задачи и добиваться их,выражать намерения ,и расти через это, но делать это из присутствия,без привязанности к плодам,действию и делателю ,как в игре.
Боги ,такие как Брахма,Вишну,Шива,святые такие как Нарада,Васиштха ,сиддхи ведь действуют,но их действия не исходят от эго,они как бы действуют не действуя,т.е. отсутствует карта и картритва(делатель и делание).
Отрывки из Дао Дэ Цзин Лао Цзы
«Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного [дао].
Создавать и воспитывать (сущее); создавая, не обладать (тем, что созданно); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ.
Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тога все вещи будут изменятся сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение.
Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало.
Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Отсутствие желание приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится.
Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет (намерения) совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен. Человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние. Человек с низшим Дэ деятелен и его действия нарочиты. Обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние. Человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты. Человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие - после утраты Дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. (В ритуале) - начало смуты.
Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания]. Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания]. В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает[их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ.
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На ненависть нужно отвечать добром. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое.
Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому, как он его начал, у того всегда блаполучие. Поэтомусовершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно]действовать.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.»
Совершенная искренность не истощается.
Если не истощается, то [она] вечная.
Если вечная, то достоверная.
Если достоверная, то длительно-долгая.
Если длительно-долгая, то широко-щедрая.
Если широко-щедрая, то высоко-светлая.
Широко-щедрая — то, на чем несет вещи.
Высоко-светлая — то, чем покрывает вещи.
Длительно-вечная — то, чем созидает вещи.
Будучи широко-щедрой — чета Земле.
Будучи высоко-светлой — чета Небу.
Будучи длительно-вечной — не имеет границ
Любовь
Урок, которым мы делимся в этом письме, как и все ведущиеся в храме занятия Мастера Анатоля, базируется на принципах и традициях классического даосизма. Поэтому, эти уроки не были смягчены, чтобы казаться «политически корректными», и будут, скорее всего, противоречить популярным толкованиям и переводам даосской философии.
В предыдущем письме мы объясняли, что настоящий даос – то есть тот человек, кто обучался Дао и следует его принципам – понимает, что природа не добра. Точнее, природа относится ко всем созданиям с полным равнодушием. И так как мудрец старается жить в соответствии с законами Природы, он также относится ко всем существам с полным равнодушием. Это не означает, что мы, даосы, должны намеренно относиться к людям недобро. Скорее, мы делим людей на две категории: тех, с кем у нас общие цели, ценности и мысли (наш «кокон»), и всех остальных. Мы заботимся о нашем коконе, и мы безразличны к остальным. Мы также понимаем, что, будучи людьми, мы ограничены в наших возможностях что либо делать… включая любовь. Поэтому, мы сберегаем свою любовь только для наших близких.
Но что же в Даосизме понимается под «любовью» и как это соотносится с широко распространенной концепцией «всемирной любви», часто ошибочно приписываемую к Даосизму? Откуда идут эти неправильные толкования? И пожалуй самое главное: как нам, будучи Даосами, относиться к любви.
Без должного объяснения и понимания, с большой вероятностью можно неправильно понять Даосское понимание «любви». Опять сошлемся на тему предыдущей статьи: если Американская культура (и в целом западная, иудейско-христианская культура) может влиять на точность перевода «Дао Дэ Цзин», то тогда она также влияет на интерпретацию терминологии. Даосская литература изобилует упоминаниями о любви или пассажами, которые можно так интерпретировать. Чжуан Цзы говорит: «Любовь к людям и польза для вещей зовется человечностью.»[i] В «Дао Дэ Цзин» Лао Цзы пишет: «Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.»[ii] Далее он говорит: «У меня есть три сокровища… Первое – это любовь… Любовь побеждает в бою.»[iii] Без тщательного изучения классического значения этих цитат неподготовленный человек может ошибочно поверить, что Даосизм проповедует любовь к людям. Так что же в Даосизме понимают под «любовью»?
Для того, чтобы понять, что Даосы понимают под словом «любовь», надо знать язык, на котором Лао Цзы писал «Дао Дэ Цзин» 3000 лет назад. Иероглиф мандаринского наречия китайского языка, который обычно переводят словом «любовь», точнее переводится, как «простота, непритязательность» и «принятие». Замените слово «любовь» на слово «принятие» («простота») в строках Лао Цзы, процитированных выше, и их очевидный смысл резко поменяется.
Когда даос любит кого-то это означает просто принятие чьих-то достоинств и недостатков, а также реальное участие в жизненных перипетиях этого человека. В основе Даосизма романтизм, включающий в себя понятие любви, но только в ясном конкретном виде. Любовь – это действительно красивое слово для даоса. Оно передает чувства, связанные с реальными действиями. Когда даос любит кого-то, он принимает этого человека и ощущает заботу о нем. Любить кого-то – значит проявлять свое естественное желание заботиться об этом человеке и заботиться о его благополучии. Это самое естественное и простое чувство, которое мы знаем. Человек, которого ты любишь становиться частью тебя. Мать, любующаяся своим грудным ребенком, понимает эту связь, как никто другой. Любовь не имеет никакого разумного объяснения – она просто есть. Любовь проникает в самую глубину человеческой сущности. Она необъяснима, потому что основывается на спонтанности души. Она не наигранна, не вызываема силой и идет от чистого сердца. Любовь – это такой же естественный инстинкт, как дыхание.
Теперь сравните конкретное даосское определение любви с туманными понятием, распространенным в обществе. Религиозные деятели, философы, политики, музыканты, знаменитости, кинорежиссеры и популярные телеведущие – все проповедуют идею вселенской любви, никак не формулируя при этом свое видение этой идеи. Вместо этого они пользуются смутными банальностями, вроде «возлюби ближнего своего», «мы дети мира» и «надо взяться всем миром», для утверждения догмы о вселенской любви. При этом данные выдумки не имеют никакого отношения к реальному миру.
Возьмем для примера сцену из американской городской жизни: бездомный человек спит на решетке вентиляционной шахты. Если у вас сердце не обливается кровью от вида этих несчастных людей, то вы будете заклеймены, как бессердечный человек. Забавно, что те же самые люди, которые часто пытаются вас пристыдить из-за того, что вы ничего не делаете – те самые, которые полны любви и заботы о нуждающихся – сами никогда не делают для решения этой проблемы ничего, кроме создания видимости. Они могут возносить высокопарные речи о проблемах бездомных. Они даже могут добровольно работать в приютах для бездомных или жертвовать какие-то небольшие суммы на благотворительность, делая вид, что это их действительно заботит. Но на самом деле они просто успокаивают свою совесть.
Если бы они действительно хотели изменить ситуацию, то легко могли бы переселить всех своих детей в одну спальню, чтобы освободить место для бездомных в своих домах. Но они до сих пор этого не делают, несмотря на то, что они верят в то, что они должны любить всех без каких бы то ни было условий, и прикладывают массу усилий для того, чтобы создать видимость этого. Почему? Потому, что они, конечно, понимают, что такая же сильная любовь к бездомным незнакомцам, как и к своим собственным детям, приведет к двум непреднамеренным, но неотвратимым результатам. Во-первых, подобная благотворительность лишит их собственных отпрысков того качественного уровня жизни, который есть у них сейчас. А во-вторых, их поступок, полный благих намерений, может плохо отразиться на безопасности их детей.
Так что, хотя многие люди публично призывают любить всех людей, большинство не поддерживает эти призывы реальными действиями. Для даосов, признания в любви, вторичны по отношению к самим проявлениям любви. Без самих действий, выражающих любовь, любовь не является таковой. Соответственно то, что с одной стороны проповедуется вселенская любовь, а с другой допускается голодание бездомных людей на улицах, является лицемерием. Понимая это, даосы не принимают искусственную идею универсальной любви. Более того, мы бережем свою любовь, нашу энергию для тех, кого мы приняли в свой круг. Потому, что понимаем – будучи людьми, мы ограничены своими пределами. Эти пределы дают нам возможность заботиться только о небольшом количестве людей. Исходя из этих ограничений, мы делаем свой выбор.
Задумайтесь, если концепция вселенской любви естественна, то зачем требуется учить людей ей и почему общественные институты так настойчиво учат нас этому? Разве нам надо учиться дышать? Любовь так же естественна, как дыхание. Здесь нечему учить. Получается, что вселенская любовь – это не естественная идея?
Вселенская любовь – это одна из массы абсурдных идей, входящих в коллекцию выдумок общества. Более того, самые распространенные мировые религии построены на этой неестественной концепции. Они верят в то, что распространение идеи вселенской любви сделает мир лучше. В теории, мы должны жить в мире без конфликтов и войн. Это прекрасная концепция, но она не имеет ничего общего с реальностью.
Возможно ли любить целый мир, населенный миллиардами людей, которых мы не знаем? Любовь основана на субъективных, личных чувствах, которые могут испытываться к небольшой группе людей. Любовь – это индивидуальное и глубоко личное чувство. Ее нельзя распространить на весь мир. Следовательно, вселенская любовь просто абстрактное понятие, ложная идея, которая не трогает сердце. Хуже всего, что с ее помощь легко скрывают неискренность. До такой степени, что стало аксиомой: чем больше человек говорит о вселенской любви, тем он менее надежный друг. Оба качества не могут сосуществовать. Сторонник вселенской любви в жизни – подловатенький друг и ненадежный партнер. Проповедники вселенской любви распространяют свою собственную неспособность испытывать искреннюю любовь на остальных. Или что еще хуже, их неясная (мутная) идея вселенской любви на самом деле расчетливый метод для манипулирования людьми с целью достижение их собственной выгоды.
Даосы не придумывали правила, которые ограничивают нашу возможность заботиться об определенном количестве людей – мы просто стараемся жить, учитывая этот факт. Поступая подобным образом, мы избегаем разочарования, неудовольствия и чувства вины, которое испытывает большинство людей, когда они не соответствуют стандартам (надеждам) общества касательно вселенской любви. Люди, которые пытаются обвинять нас в безразличии, гуманисты, не имеют никакого понятия о законах природы. В результате, они живут жизнью, полную разочарований от самоуничижения из-за того, что они отказываются принять реальность того, что законы природы не гуманны. «Когда устранили великое Дао, появились «человеколюбие» и «справедливость»
Хотя «совершенная мудрость», по Чжоу Дуньи, содержательно почти полностью совпадает с «искренностью», из текста «Тун шу» видно, что «совершенномудрого человека», как носителя этой мудрости отличают и другие качества. Так, если во 2-м разделе говорится, что «совершенная мудрость – это только чэн», то в 4-м разделе сказано о трёх началах, определяющих сущность «совершенномудрого человека»: «Искренность, дух (шэнь) и начальный импульс (цзи) называются совершенномудрым человеком». Чжоу Дуньи трактует эти начала как три последовательные фазы: «искренность» – спокойное и недвижимое, «дух» – ощущающее и всё проникающее, «начальный импульс» – движущееся и не имеющее формы. По-другому он определяет эти фазы следующим образом: «Искренность эссенциальна (цзин) и поэтому ясна, дух откликается и поэтому таинственен, начальный импульс мал (вэй) и поэтому сокрыт».
Для Чжоу Дуньи «дух» является космической способностью, которая может локализовываться и действовать в человеке. Обладателем этого «духа» может быть не только «совершенномудрый человек». Так, в конфуцианстве критерием иерархии познающих субъектов является не столько объём определенных знаний, сколько способность к их восприятию (с основными точками отсчёта: обладание врожденными знаниями, обучаемость или – в отрицательную сторону – полная неспособность к учению). У Чжоу Дуньи она выражается в следовании высшему образцу («совершенномудрый следует небу, мудрец следует совершенномудрому, ученый следует мудрецу»), и именно функционирование «духа» обеспечивает правильность направления деятельности мудреца, подражающего «совершенномудрому».
При этом важно отметить, что «дух», действующий в «совершенномудром человеке», является не только космической субстанцией, орудием упорядочения и познания вселенной. И сам способ воздействия «духа» на общество через «совершенномудрого человека» копирует способ воздействия Неба, как всеобщего порождающего начала, на создаваемые им вещи (природу): «Небесное дао действует, и все вещи следуют, совершенномудрая добродетель совершается, и все люди меняются. Великие следования и великие изменения – не видно их следов, не понятно, что они собой представляют. Называется это духом». Здесь отображено традиционное представление о связи микрокосма и макрокосма, где действия человека («совершенномудрого») отображают структуру и процессы космоса (Неба), а связующим звеном, обеспечивающим данное отношение, является «дух», пронизывающий обе эти сферы.
Третье важнейшее свойство «совершенномудрого» – наличие «начального импульса». В отличие от двух первых, его связь с «совершенной мудростью» не является общепризнанной. Современник Чжоу Дуньи Чжан Цзай так определяет «начальный импульс» [vi] : «У всех вещей, движущихся по кругу, движение должно иметь начальный импульс (цзи). "Начальный импульс" [означает], что движение не [появляется] извне» [vii] .
По дефиниции, данной в 3-м разделе «Тун шу», «начальный импульс – это добро и зло (шань э)». Появление добра и зла как результат возникновения движения отмечает переход в особую фазу развития вселенной – переход от состояния крайнего добра изначально единого космоса к состоянию бинарной разделённости социального бытия. Это подтверждается и текстом «Тай цзи ту шо», где, хотя и не употребляется термин «начальный импульс», его место явно определено характеристиками, повторяющимися и в «Тун шу»: «Форма, затем движение; дух разворачивает знание; пять природ (у син) чувствуют и приходят в движение, тогда добро и зло разделяются, и тьма дел появляется». Это место прямо перекликается с тремя фазами, описываемыми в «Тун шу»: «искренность» – «дух» – «начальный импульс». «Дух» здесь также связан со знанием, а движение и разделение добра и зла, несомненно, характеризует «начальный импульс».
Познавательная деятельность «совершенномудрого человека» у Чжоу Дуньи основывается на идее приоритета спонтанного познания. Эту мысль Чжоу Дуньи развивает в 9-м разделе «Тун шу», формально являющемся комментарием к небольшой цитате из «Хун фаня»: «Мысль называется проницательностью (жуй), проницательность является совершенной мудростью». Чжоу Дуньи выделяет две стороны в процессе познания: его основа – это «отсутствие размышлений» (у сы), способ его функционирования («применение»-юн) – это «проницание мыслью» (сы тун).
«Отсутствие размышления» дает возможность проницать «сокровенное» (вэй), наиболее труднопостижимое. Иначе говоря, если при каких-то условиях познание и может осуществляться в процессе длительного умопостижения, то познание «сокровенного» возможно лишь при одномоментном «проницании».
«Проницание сокровенного» как наиболее ценное знание позволяет наделённому этой способностью субъекту постоянно находиться, так сказать, в режиме «проницания мыслью». «Совершенная проницательность зарождается в проницании сокровенного», т.е. познание вэй не является конечным (во временном отношении) этапом познавательной деятельности, а наоборот, обусловливает истинный и наиболее продуктивный процесс познания.
Идея спонтанного познания восходит к даосской и ранней конфуцианской традиции. Только спонтанное познание (для конфуцианцев связанное с самой сутью природы-син человека) способно вызвать верно ориентированное действие. Чжоу Дуньи принимает даосский способ терминологического определения естественного/спонтанного познания и действия через добавление к исходному слову префикса «у» - «отсутствие». Например, выражения «у вэй» или «у ши» («отсутствие действия») обозначают не нарушающую естественный ход вещей активность. Такой активностью (её главный принцип – следование Небу) является и преобразующее действие «совершенномудрого человека» на народ.
Среди традиционно приписываемых «совершенномудрым людям» древности функций культурных героев Чжоу Дуньи выделяет только установление закона/образца (фа), морально-ритуальные (ли – «ритуал»; музыка; сань ган – «три устоя»: отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены) и аксиологические (цзю чоу – «девять разделов») установления. Таким образом, для Чжоу Дуньи наиболее важной в общественной жизни человека оказывается нормативная сфера. Активность «совершенномудрого», выражающаяся в распространении благотворного влияния на людей, через положительное воздействие на Небо приводит к установлению Великой гармонии (Тай хэ): «правление хорошее – народ спокоен, и тогда сердце Поднебесной гармонично. Поэтому совершенномудрый создаёт музыку… Пневмы-ци Неба и Земли получают воздействие, и [устанавливается] Великая гармония. Небо и Земля в гармонии, тогда тьма вещей послушна, поэтому духи [Неба и Земли] оказываются на своих местах, птицы и звери приручаются». Помимо всего прочего, «совершенномудрый» «побуждает людей изменять своему злу и, достигая середины (чжун), останавливаться».
Так экономическое и нравственное благополучие народа оказывается зависящим от «совершенномудрого человека», который достигает этого посредством «всепроницающего духа». Чжоу Дуньи называет «совершенномудрого» тем, в ком «коренится весь народ Поднебесной».
Хотя для осуществления полномасштабного социального воздействия больше подходит фигура правителя, для Чжоу Дуньи «совершенномудрый» – не обязательно правитель [viii] . На то, что «совершенномудрым» может стать практически любой человек, указывал ещё Мэн-цзы. Чжоу Дуньи ставит проблему обучения с целью достижения «совершенной мудрости», активно разрабатывавшуюся последующими неоконфуцианцами (например, Чэн Хао). Она достигается тщательной работой над собой. Главное условие такого обучения – отсутствие желаний (у юй), которое является причиной возникновения исходного и главного состояния «совершенномудрого человека» – покоя. Бесстрастность «совершенномудрого» – печать даосского влияния. Менее важный способ обучения для достижения «совершенной мудрости» – ознакомление со словами «совершенномудрых», которые и были оставлены потомкам для того, чтобы побудить их к добрым делам.
Таким образом, космической гармонии, задаваемой Великим Пределом, должна соответствовать социальная гармония, которую обеспечивает «совершенномудрый человек». Согласно «Тун шу», он объединяет вокруг себя социальный космос и способствует организации природного. По «Тай цзи ту шо», «совершенномудрый человек» находится в центре социального и органического мира. Следовательно, космос Чжоу Дуньи можно назвать антропоцентричным, что в дальнейшем стало особенностью всего неоконфуцианства. «Тай цзи ту шо» отражает структурный аспект антропологии, «Тун шу» более полно развертывает её содержание.
Учение о познании Чжоу Дуньи характеризует наличие тесной связи способа познания, присущего «совершенномудрому» (в основе своей интуитивного), с социальной практикой. Терминология, описывающая этот способ, главным образом заимствована из комментаторской традиции ицзинистики; формулировки основных условий самой возможности осуществления познания ближе к даосизму. Несмотря на это, «совершенномудрый человек» как субъект познания у конфуцианца Чжоу Дуньи стоит в центре мироздания, и главным направлением его деятельности является именно преобразование далёкой от гармоничности действительности. Такая мировоззренческая установка впоследствии стала обычной для неоконфуцианства, однако впервые в целостной форме она была сформулирована в «Тай цзи ту шо» и в «Тун шу».

tatpit писал(а):Что такое намерение,искренность?Какая между ними связь ,и какова их роль в познании Бога?

Можно и так сказать...Leona писал(а):Намерение в моем понимании это сверхконцентрация на цели.Искренность это отсутствие своекорыстных устремлений,а желание блага для всех.

tatpit писал(а):Можно и так сказать...

tatpit писал(а):Что такое намерение,искренность?Какая между ними связь
После свадьбы

Даrita123 писал(а):А может, искренность - это глубина, на которую ты готов впустить в себя мир, или изменяться под воздействием мира?
Почитай тему...искренность - это всё 
Leona писал(а):Искренность это отсутствие своекорыстных устремлений,а желание блага для всех.

Очередь в аптеке - бабка, а за ней девица лет двадцати.rita123 писал(а):А может, искренность - это глубина, на которую ты готов впустить в себя мир, или изменяться под воздействием мира?
Извините, молодой человек, вы не подскажете, который час? А то муж в командировке, а мне сегодня исполнилось 23 года. Как ни странно, но я накрыла стол на двоих, и вдруг забыла, до которого часа работает аптека, чтобы купить контрацептивны. Но я могу обойтись и без них...osthap писал(а):назвать своими именами её чувства - "Хочу любви!"
- Алло, это морг?rita123 писал(а):Но неуместно.
Сейчас этот раздел просматривают: 11 гостей