Намерение,искренность.

[tatpit]

Что такое намерение,искренность?Какая между ними связь ,и какова их роль в познании Бога?

[tatpit]

Делание - это то, что стабилизует внимание, делает мир четким и однозначным.
А неделание - это то, что уменьшает фиксацию внимания и делает мир зыбким, неопределенным и непонятным. Неделание нужно для того, чтобы остановить внутренний диалог. Яркий пример неделания есть в главе "Крылья восприятия" в книге "Сказки о силе", когда Кастанеда воспринимал солому на полу как нерегулярные полосы неизвестной субстанции, перевернутый стул - как непонятное сооружение невероятной красоты, а свою мать - как женщину, такую огромную, что она достигала неба, а голова её была на уровне солнца.
Спонтанность, гармония

[tatpit]

Аджна - контроль времени

[tatpit]

http://www.ordenglaz.org/_articles_cds-namer.html
Тож ничё

[Анатолий]

Искренность - очень важная штука , помогающая не зависеть так сильно от будущего.
Очень помогпющая многое решить здесь и сейчас.
Но к ней не должно примешиваться осуждение и зло.
Искренность должна направлять к Богу!Всех!!!

[tatpit]

Очень помогпющая многое решить здесь и сейчас.

Да
Я бы разделил понятие намерения (духа, абстрактного) на две категории:
1.Намерение осуществление которого хочет сам человек.
2. Общее намерение (намерение бесконечности, намерение вселенной).
Начну со второго пункта 2. Общее намерение – неизмеримая непостижимая(рационально) энергия(сила), которая присутствует повсюду, во всем существующем, она изменяет вещи, события(смерть, рождение, встреча и т.д.), или оставляет их так как есть 1. Намерение – (проявляется сугубо субъективно для каждого индивида) это интенсивное, ярое желание (не связанное с мыслями), с конкретной целью проявляющиеся в энергетическом теле.

Наиболее спорный вопрос, это различие воли и намерения. Здесь уместно привести цитаты из книг КК.
Древние видящие назвали волей: ” …энергию, возникающую в результате настроек внутренних эманаций кокона на внешние...”
Новые видящие добавили: ” …слепой, безличный, непрерывный взрыв энергии, которая ответственна за наше поведение… “(восприятие, место точки сборки в обычном положении, стереотипы реагирования)
Итог новых видящих: ”… намерение – целеустремленное управление волей – энергией настройки эманаций...”
Получается тавтология - настройка энергии настройки ….
Еще пара цитаток: “ Намерение-это всеобъемлющая сила, которая заставляет нас воспринимать…”, “…Намерение - это настройка всех янтарных эманаций сознания, так что…”
В дальнейшем в книге грань между волей и намерениям практически стирается.
Цитаты: “…намерение и его результат является волей…”
Но не будем придираться к воспоминаниям КК т.к. подходящего определения не нашли даже все новые видящие: “Они "увидели", что эта сила имеет тотальную сознательность, и что она зарождается в тех полях энергии, которые создают вселенную. Поэтому они решили, что "намерение" - более подходящее название, чем "воля". Однако, от долгого использования название стало невыгодным, поскольку оно не описывало ни подавляющей важности этой силы, ни той живой связи, которую эта сила имела со всем, что есть во вселенной.”
Поэтому у намерения столько названий неописуемое, дух, абстрактное, нагваль.

Хотелось бы сказать, что намерение это главный ключ к дверям в другие миры, да и вообще ко всему, при условии что маг накопил достаточна внутренней энергии (ЛС)

[tatpit]

Воо...это моё...не крия, не джнана...иччхи путь(намерения)
http://www.skoptsov.ru/spontannaya_yoga.shtml

[tatpit]

О...давно я тут не был
Четыре стадии йоги недеяния

Спойлер

В йоге недеяния есть четыре стадии:
Начало

~ действие с усилием, но без привязанности к результату,

На первой стадии (арамбха) йогин действует не различая, спонтанно, без мотивации и без привязанности к результатам, но есть еще усилие и небольшое ощущение делателя.
Нарастание

~ спонтанная игра в недеянии в единстве со Всевышним Источником,
Затем йогин входит в недеяние без выбора, и его действия очень находчивы, не привязаны и подобны игре. Его привязанность к своей личности растворяется.
Он «течет вместе с рекой, плывет с облаками», он подобен полому бамбуку, пучку соломы брошенному на дороге, сухому листу, несомому ветром.
Исчерпание

~ открытие себя великим Силам Вселенной и взаимодействие с ними,

На третьей стадии йогин становится главным игроком в собственной божественной игре, он ощущает себя божеством в центре мироздания, а весь мир чистым измерением – мандалой.
События происходят вокруг него сами, силой намерения (санкальпы). Он ничего не добивается, а просто выбирает нужный ему ход событий, и все спонтанно самопроявляется.
Совершенство

~ творение чистых стран, новых вселенных силой намерения.

На этой стадии йогин полностью входит в чистое измерение и обретает пракамья-сиддхи. Он принимает ответственность за поддержание равновесия и соблюдения законов Вселенной. Он заботится о поддержании баланса сил во Вселенной, усмирение вредоносных демонов, сил хаоса и процветании богов и людей. Он становится тем, кто сам устанавливает правила игры физические константы и законы мироздания. Силой намерения он создает чистые страны и играет в них подобно Творцу.

[tatpit]

Сущностное я как направляющая сила, вселенная как направляющая сила, Дхарма как направляющая сила.
"Я буду прилагать упорные усилия, не буду проявлять лень; моё сосредоточение [на темах для фиксации памяти] будет устойчивым, без отвлечений; на уровне тела я буду сохранять спокойствие и устранять возбуждение; на уровне ума я буду концентрироваться и входить в глубокое сосредоточение"

[tatpit]

Амогхасиддхи (санскр. अमोघसिद्धि / Amoghasiddhi; тиб. don yod grub pa / Доньё Друппа, букв. "Успешное Достижение", "Верное Достижение"; кит. 成就如來 / Chengjiu Rulai; яп. 不空成就如来 / Fukūjōju Nyorai). Имя Амогасиддхи можно перевести и как "Сила без поражений" и как "Могучий Победитель" (сансарического существования).
Будда Амогхасиддхи является одним из пяти дхьяни-будд, будда северного направления, который дарует йогину силу настойчивости, упорства, необходимых для успеха во всех йогах, а также силу безошибочного распознавания последствий непогрешимого действия. Всеисполняющий (или всесовершающий) разум (bуа grub ye shes) уничтожает зависть и, исполняя карму, показывает, что дхармакая не возникла из отдельных вещей, не возникла и из их единства; напротив, этот разум познаёт, что безначальная дхармакая является источником безначального феноменального мира.
В бардо дхарматы Амогасиддхи появляется на пятый день, после будды Амитабхи.
Из "Бардо Тодрол":

"На пятый день появится зелёный свет совершенно очищенного элемента Воздух. Тогда из зелёного северного измерения, называемого Всесовершенные Деяния, появится блаженный Амогхасиддхи вместе со своей супругой Самайя-Тарой. Его тело зелёного цвета, в руках он держит двойную ваджру и восседает на троне, покоящемся на птицах шанг-шанг, кружащихся в небе. Его сопровождают два бодхисаттвы, Ваджрапани и Ниваранавишкамбхин, и две бодхисаттвы, Гандха и Найведья. Всего в пространстве радужного света появятся шесть образов будд.
Зелёный свет скандхи понятия (санскр. санскара) в её чистом измерении – Мудрость, Совершающая Деяния, ослепительно-зелёная, ясная, яркая, всепроницающая и устрашающая, украшенная дисками радужного света, будет идти к тебе из сердца Амогасиддхи с супругой…"

В одиночной форме Амогасиддхи сидит в медитативной позе на лотосовом троне, его правая рука сложена у груди в абхая-мудре (жесте защиты и благословения): ладонь развёрнута наружу, пальцы выпрямлены. В левой руке у него двойная крестообразная ваджра (вишва-ваджра), эта рука либо покоится на бедре с развёрнутой вверх ладонью, либо находится возле груди, ниже правой руки. Тело Амогасиддхи изображают зелёного цвета.

Будда Амогхасиддхи. 'Всего в пространстве радужного света появятся шесть образов будд'.

Когда бардо мирных божеств заканчивается и начинается бардо гневных божеств, Амогасиддхи проявляется как Карма-Херука.

[tatpit]

Спойлер

Амогхасиддхи – это Дхьяни-Будда свершения и реализации Пути Бодхисаттв (в тантрическом аспекте). Это Дхьяни-Будда преимущественно Нирманакайи – явленного тела, где Дхарма-кайя и Самбхогакайя приняли форму живого существа и стали видимым присутствием. Эта уникальная позиция Амогхасиддхи объясняет то странное утверждение в "Бардо Тойдол", где говорится, что на шестой день появляются только лучи объединенных Мудростей, именно четырех, а не пяти, хотя вся мандала с полным окружением присутствовала. "Зеленый свет Амогхасиддхи или Всесовершенной Мудрости воссияет над нами лишь тогда, когда мы обретем способность духовного восприятия или Мудрости в полном развитии". Это ясно говорит о том, что Реализация этой Мудрости есть верховная и высшая ступень на пути к Просветлению.

Это также выражено в вишва-ваджре Амогхасиддхи, которая есть усиленная ваджра Акшобхьи не только в смысле удвоения, но и в новой перспективе, новом уровне активности, новом измерении. Внутренний Путь Ваджрасаттвы, согласно "Бардо Тойдол", состоит в комбинации лучей мудрости нашего сердца, в осознании того, что все эти сияния являются эманациями нашего же Ума в состоянии полного покоя и ясности, состоянии, в котором ум раскрывает свою истинную универсальную природу. Этот внутренний путь ведет к таинству Амогхасиддхи, где внутренний и внешний мир, видимое и невидимое объединяются, и где духовное принимает физические формы, а тело становится носителем духа. Амогхасиддхи – Владыка великого преображения, чьим ваханой (повозка, средство передвижения) является окрыленный человек, перешедший к новому измерению бытия. Он – Владыка элементов "воздух" и "ветер", принцип движения, живое дыхание, сила жизни. В этом качестве он сливается с фигурой Амитаюса – эманацией Амитабхи в центре мандалы Божеств-Видьядхар, под именем Лотосовый Владыка Танца. Эта мандала визуализируется в горловом центре.

Значение или смысл этого "танца" может объяснить глава "Шурангамы Сутры", где различные Бодхисаттвы описывают свой путь к духовному пробуждению. Каждый из Бодхисаттв идет к просветлению своим путем, концентрируясь на некоторых объектах медитации: один на элементе "земля", другой – "вода", третий – "огонь", четвертый на элементе "воздух". Последний – это Бодхисаттва-Махасаттва Веджурхья, который, видимо, воплощает черты Амогхасиддхи и раскрывает сущностный характер этого элемента как динамичный принцип всякого существования.

"В моей практике дхьяны я концентрировался на нем и созерцал, как великий мир присутствует в пространстве, как великий мир присутствует в непрерывности движения, двигаясь и превращаясь в ритм его жизни, устанавливая и поддерживая дыхание, как он (ум) сам движется, как приходят мысли и как они уходят. Я отражал эти различные вещи и изумлялся их поразительному единообразию без какого-либо различия, за исключением скорости ритма. Я осознавал, что природа этих вибраций не имеет никакого источника для своего происхождения, ни какого-либо конечного назначения, и что как все живые существа, равно как и бесчисленные частицы пыли в неохватном пространстве, – все они находились в уравновешенном ритмичном движении, и что каждое существо было объято иллюзией, что оно уникальное создание" (Buddhist Bible, 1938, с. 243).

[tatpit]

Спонтанность

Спойлер

Спонтанность - (лат. spontaneus добровольный, произвольный; homo suae spontis - человек, владеющий собой, т.е. способный отвечать за свои поступки). В философии спонтанность связывалась с самодвижением природы (Спиноза), познания (Лейбниц, Гегель).
Когда сегодня я, собираясь что-либо предпринять, произношу: "Как Бог на душу положит", - подразумеваю именно спонтанное, заранее не спланированное и ни от кого, кроме меня, не зависящее действие. Основным, если не единственным, действующим лицом в спектакле спонтанности становится Я. Я сделаю то, что Я захочу, так как Я захочу, тогда, когда Я захочу. Лучший сочинитель хайку Мацуо Басё говорил участникам поэтических турниров, что каждое новое стихотворение должно разрешать тему иначе, решение должно быть свежим и обязательно спонтанным, резким ("Как разрезают дыню!"). Этот совет связан не столько со стратегией состязания, сколько с дзэн-буддийским представлением о мгновенном просветлении (сатори), которое сродни неожиданному удару, с пониманием того, что каждый момент бытия так быстротечен, что исчезает, почти не обретя облика, и задача поэта - снять мгновенный слепок с него, задержать мгновение, назвав его.
Существует любопытный трактат: "Письма мастера дзэн мастеру фехтования", написанный в XVII в. Такуаном Сохо, дзэнским монахом, каллиграфом, художником, поэтом, садовником, мастером чайной церемонии и изобретателем рецепта квашения редиски, который носит его имя и популярен в Японии вплоть до настоящего времени. В мировоззрении Такуана искусство владения мечом и дзэн впервые сходятся воедино: "Путь меча и путь дзэн - одно". В буддизме, - пишет Такуан, - фиксация ума на чем-либо, привязанность внимания к чему-либо, в том числе и в первую очередь - к себе и своим действиям, - называется остановкой ума и является заблуждением. "Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума". Несколько упрощая проблему, можно сказать, что Такуан призывает воина избавиться от привычки искать выход из затруднения на мыслительном уровне и научиться в критический момент проявлять спонтанность. "Непоколебимой мудростью" называет Такуан спокойствие воина, достигшего совершенства в своем искусстве. Отметим, что речь идет не о бесчувственности, а об освобожденности, пространственности восприятия, о невербальном присутствии в сознании всего происходящего одновременно без фиксации внимания на отдельных его деталях и сопутствующих им мыслях.
Мы видим, что в японской традиции спонтанность может лежать в основе и поэтического искусства, и искусства владения мечом. Но если в первом случае еще можно перевести "спонтанное" как "своевольное", предположив возможность написания хайку "левой ногой", во втором случае такой перевод означал бы уже угрозу не "репутации", а жизни воина. В обоих случаях спонтанное действие основывается на некоем законе.
В китайской традиции жизненный идеал философии "сокровенного" состоял в спонтанном, безотчетном следовании своему врожденному "уделу" (фэнь),своей неизменной Судьбе, какова бы она не была - в биологическом, социальном или моральном смыслах. При этом детерминизм конфуцианской концепции Судьбы вступал в кричащее противоречие с фундаментальными положениями буддизма 1-а.
У Георгия Писиды (VII в.) Судьба - "плясунья непотребная", "потаскуха". То, что христианский автор увидел Судьбу танцующей объясняется, вероятно, не одной поверхностной ассоциацией. Плутарх рассказывает о танце, устроенном Тесеем на Делосе. В этом танце "с помощью ритма делались запутанные фигуры в подражание запутанным ходам и извилинам лабиринта, затем участвующие становились в обыкновенном порядке. По словам историка Дикеарха, делосцы называют этот танец "журавлем" (Сравнительные жизнеописания. Тесей XXI). Индейцы чумаш на юге Калифорнии при помощи плоскостной круглой модели вселенной осуществляли ритуальное моделирование времени путем воспроизведения в сакральных танцах движений звезд вокруг Полярной звезды - оси мироздания. Эти танцы восходили к мифологическому прецеденту, в котором действовали восемь братьев рыб. Чудесные рыбы связаны со стихиями воды и ветра... каждую ночь братья разрушают и вновь создают мироздание, совершая ритуальные пробежки вокруг земли сначала против, а затем - по часовой стрелке. Во время этих пробежек они создают новое время, воссоздают порядок во вселенной 1-б. В Ригведе Ушас, которая родилась от риты (I.118.1) ( rta- является космическим законом (V.62.1) и "спрятана" в нижнем мире), уподобляется танцовщице - nrtu I.92.4. Появление Ушас, ее танец представляет победу жизни над смертью, света над тьмой.
Вероятно, "журавль" Тесея так же относится к ряду космогонических танцев, в которых, при их ритуальном исполнении, правило должно было сочетаться с экстазом, и "выход из себя" был условием выхода из лабиринта, символизирующего появление Солнца, жизни, изобилия. При этом доли последних (жизни и богатства) распределялись между участниками ритуала, т.е. определялась их Судьба. Важную роль в этом ритуале играла "нить Ариадны", соединяющая как танцующих, так и все вещи мира между собой. В Афинах танец с веревкой назывался кордакс (Аристофан. Облака,540). Ср. термин, который использует стоик Хрисипп (III в. до н.э.) для обозначения всеобщей связи вещей - σύνταξις, "соподчиненность", синтаксис: "Судьбой он называл всеобщую естественную соподчиненность, когда навечно одно следует за другим и сопутствует ему в неразрывном сплетении" (Авл Геллий, Аттические ночи, VII,2,3). Судьба принимает на себя сущностный признак высказывания - истинность/ложность, и вследствие этого вполне естественным становится ее уподобление в ряду прочих философских концептов истине, в мифологической перспективе понимаемой как космический закон (ср. лат. ritus "ритуал" и вед. rta- , обозначающей и топос нижнего мира - начало всего - и универсальный закон, и ритуал, и истину .
В ритуальном танце "журавль" обнаруживается соотношение законосообразного и случайного: экстатические, хаотические, "случайные" движения танцоров необходимы для проявления сил творящих и упорядочивающих космос (ср. карнавал). Эта модель мира, характерная для любого ритуала, становилась и моделью поведения в ситуациях с преобладанием элемента случайности, непредсказуемости, требующих принятия нестандартных решений и спонтанных действий. В греч. яз. среди конструкций с Τύχη ("Случай; Судьба") встречаются формулы доброго пожелания пути, предполагающие покровительство путнику со стороны богини Случая, Τύχη на ее территории - в пространстве абсолютной неопределенности.
Прокладывать путь (Weg) еще и сегодня в алеманнско-швабском диалекте значит wegen "образовать путь": "Проделать путь в таком смысле значит не просто пройти по уже готовой дороге, но впервые открыть доступ, путь к... и тем стать возможностью существования пути" 5. "Путь" как "первый путь" - ответственный поступок, и обращение к гадальщику перед отправлением в путь, своего рода правило хорошего тона (если вспомнить связь космогонии и этикета). У чукчей во время гадания на оленьей лопатке , "паратынын", шаман составлял для путника "индивидуальную карту", определяя по направлению трещин прогоревшей кости направление кочевки. Подобные гадания были известны римлянам, тюркам, монголам, китайцам 6. В этих ритуалах обозначался не маршрут в целом, но наиболее благоприятное направление движения и время начала пути (поэтому кость в данном ритуале лучше сравнить не с картой а с компасом). Оказавшись в пути, человек уже не мог рассчитывать ни на правильность гадания, ни даже на помощь личного бога-хранителя. Теперь его жизнь принадлежала Случаю. Ср. многочисленные "вдруг", "случайно", "однажды", "и тут" в пути Одиссея, Энея, аргонавтов, героев греческого романа с авантюрным временем. Хотя Венера велит Энею идти прямым путем, основываясь на увиденном ею полете 12 лебедей (Энеида. I,392-401), для Энея "актуальной могла быть только "непрямая" (кривая, ломаная), соответствующая линии его судьбы и прообразующему ее морскому пути".
Рэй Брэдбери в новелле "И грянул гром" рассказывает об охотнике, который благодаря машине времени оказался в далеком прошлом на сафари. Он сошел с Тропы, чего не должен был делать, и по возвращении обнаружил бабочку, раздавленную им там и изменение орфографии здесь. Эту ситуацию можно сравнить с положением путника архаических эпох, вышедшего за пределы своего мира, мира живых (табу, поведение, ответственность) за исключением того, что единственным правилом для него было несоблюдение всех правил, что выражается в феномене антиповедения, формы которого чрезвычайно разнообразны, но всякий раз представляют собой проявление одного и того же принципа - перевернутости связей потустороннего мира 8.
Если рассматривать спонтанность как способность тела-души-духа к мгновенной ориентации в пространстве-времени, то, скажем, пример антиповедения Афанасия Никитина "за тремя морями" 9 не даст нам никакой информации о спонтанности, поскольку автор в своем сочинении, следуя литературному этикету, в основе которого дуальная модель мира, фиксирует лишь главное с этой точки зрения, нпр., подчеркнуто неправильное речевое поведение. Однако именно дуальная модель мира и поведения человека с необходимостью требуют "третьего па", как требует третьего шага космический танец Вишну. Это па демиурга, трикстера, шамана, пророка, киника, гимнософиста, адепта дзэн, юродивого, которые образовывают-повторяют Первопуть, разделяя и соединяя то и это, обнаруживая связанность всего со всем. Их парадоксальная скандальная речь уязвляет и ранит, пробуждает закостеневшее под властью "закона" тело и провоцирует его на спонтанную реакцию. Они обличают зло и прозревают в цветке Вселенную, пишут хайку "одной чертой", уходящей в бесконечность и заключающей в себе полноту бытия и заставляют после удара по правой щеке подставить ("обратить") левую, рассекая тело воина надвое, отделяя его функциональную правую сторону от левой и вновь соединяя обе половины в одно новое тело.

[tatpit]

Свами Сатьянанда Сарасвати о санкальпе

Спойлер

Время высевать семя перемен
Наиболее важнейшей частью практики йога нидры является санкальпа, решительное утверждение, которое вы составляете для себя во время каждого занятия. Все может подвести вас, но не санкальпа, сформулированная во время занятия. "Санкальпа" - санскритское слово, которое переводится, как "решение" или "решимость", т.е. определенные намерения, выраженные в краткой форме. Это очень важная стадия йога нидры, когда акцентируется личность и тем самым направляется в нужное русло. Если вы знаете, чего хотите достичь в жизни, санкальпа может стать творцом вашей судьбы. Возможно, что вы желаете стать художником, писателем, оратором или духовным лидером, и простая техника йога нидры позволит вам достигнуть этого. Но сначала вы должны выбрать направление. Большинство людей плывут по течению подобно кораблям без руля, парусов и якоря. Они порой ' знают, куда их влечет судьба, потому что их подталкивают Другие. Иногда они выходят на верный путь вследствие тех или 1ных обстоятельств, не имея другого выбора. Йога принося никаких плодов, как семена, небрежно брошенные на сухой грунт. Однако если вы подготовили почву для посева, убрали сорную траву, удобрили землю, семя быстро пойдет в нидра, однако, предоставляет нам выбор, который формируется санкальпой или твердым решением. Во время сеанса йога нидры постепенно обнажается поле подсознания и когда оно становится более восприимчивым и чувствительным к самовнушению, на него накладывается санкальпа. Важно выбрать удачный момент для наложения санкальпы, когда рациональный ум утрачивает активность и пробуждаются иррациональные силы. Санкальпу используют как в начале занятия, так и после него. Санкальпа, используемая в начале, подобна посаженному семени; используемая в конце - подобна орошению. Санкальпа - это формула того, кем вы хотите стать или что совершить в жизни. У каждого есть различные желания и амбиции, но далеко не каждый может их реализовать, -чаще всего они истощаются и улетучиваются, не рост. Точно так же идея (санкальпа), внедренная в подсознание, непременно прорастет в вашей жизни и станет вашим наставником. Тот, кто пренебрегает подсознанием, предпочитая рациональное решение, похож на того садовника, который ограничивается формальным контактом семени с поверхностью почвы. Если такое семя и прорастает, его вскоре заглушают сорняки, точно также, как санкальпа, брошенная в сознание, не даст добрых плодов, потому что посажена недостаточно глубоко, не в подсознание. Часто люди принимают то или иное решение в состоянии возбуждения или неуверенности, когда ум еще не готов выполнить это решение. Для достижения успеха санкальпу следует сильным волевым желанием и чувством лишь в то время, когда рациональный ум как бы засыпает, а подсознательный ум - просыпается и готов принять и впитать в себя то, что ему предлагают. Необходимые для этого предпосылки формируются йога нидрой. Семя санкальпы, однажды посаженное глубоко в подсознание, прорастает в сознании и приносит обильные плоды, преобразуя и личность человека, и его судьбу... Каждый из нас может "взрыхлить" свою нтальную структуру и нет такой личности, которую нельзя образовать, как нет и такой навязчивой идеи или страха, кото-е нельзя было бы устранить. Секрет ваших будущих транс-рмаций может быть рассекречен вами, если ваша санкальпа цет подкреплена непреклонной волей. Однако эту могучую технику следует использовать осмотрительно. Хотя ее применяют порой в терапевтических целях, она широко используется и для таких более возвышенных задач, как самореализация или са-мадхи. Санкальпа может совершенно обновить вашу жизнь, искоренить вредные привычки, привить благородные склонности, изменить вкусы и склонности и многое другое.
Таким образом, санкальпа является весьма эффективным инструментом в руках человека, который знает, как с ней обращаться. Те же, кто не знает, что такое санкальпа, ошибочно считают, что санкальпа - это сила воли или средство для исполнения желаний. Скорее, санкальпа - это конструктивное средство преобразования всего человека. Это средство по настоящему можно понять лишь тогда, когда человек понял цель этого средства и его значение. Поначалу многие вообще не понимают, что такое санкальпа и как ее создать. Поэтому следует подождать, пока разовьется понимание. Конечно же санкальпа может устранить такие вредные привычки, как курение, пьянство и т.д., но она может гораздо больше и потому использовать ее только для этих целей все равно, что стрелять из пушки по воробьям. Чтобы попасть в цель, нужно метить выше цели. Когда побеждает санкальпа, весь человек очищается и облагораживается. Когда восходит солнце -меркнут звезды.

[tatpit]

Искусство санкальпы

Спойлер

– это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего – в естественное состояние созерцания. Поэтому естественное созерцание еще называют йогой немедитации в том смысле, что реальность воспринимается прямо без усилий и мысленных построений.
1. Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие.

2. Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть естественное состояние.

3. Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философии.

4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.

5. Санкальпа на начальном этапе является тонким субъективным состоянием (установкой), на котором следует удерживать ум.

6. Когда присутствие Всевышнего Ума-пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.

7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающим удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.

8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство Ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающему ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.

9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.

10. Когда естественное состояние полностью реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника
Санкальпа «Сон»

«Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь – этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобою во сне, считают тебя и мир самосущими.

Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение – это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен...

Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная – все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними».

«Сердце йогической практики» (178, 179, 183)
Санкальпа «Самовспоминание»
(Атма-вичара)

«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.

Вот способ великий, оцарь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.

Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».

«Сердце йогической практики» (197, 199, 200)

Санкальпа «Чистое видение»

Описание техники
Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации – как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки – как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

Санкальпа «Божественная гордость»

«Волнения ума прекратив, осознай (но не думай): «Я уже есть высочайший Брахман, неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства, я – только Он». Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание недвойственности в полной мере».

«Сердце йогической практики» (204)

«10. Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает: «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца.

17. Не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда. По природе своей Я ясен и чист. Воистину, Я Брахман есмь. И нет в этом сомнений.

24. Воистину, из Меня все сущее исходит. Во Мне все пребывает и растворяется во Мне. Поэтому Я – То, недвойственный Брахман.

25. «Я – Всеведающий, вечный, всемогущий Владыка всего. Я – высшая радость и носитель знания Реальности», – таким должно быть созерцание Брахмана».

Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана»

[tatpit]

Правило построения сложных санкальп

1. Тройная санкальпа строится с учетом принципа внешнее-внутреннее-тайное.

2. Санкальпа, упоминаемая первой, является внешней, упоминаемая второй – является внутренней, третья является тайной (недвойственной).

3. Если первой является внутренняя санкальпа, то все следующие должны быть также внутренними или недвойственными.

4. Если первой является недвойственная санкальпа, то все последующие должны быть также недвойственными.

[tatpit]

а если не так, то что получим?

Всё так

[tatpit]

Yella,

[tatpit]

В следующей и самой большой своей работе «Тун шу» («Проникновение в Книгу [Перемен]») Чжоу Дуньи также уделяет достаточно много места теме «совершенномудрого человека». Важнейшим термином, при помощи которого Чжоу Дуньи определяет «совершенную мудрость» в «Тун шу», является «искренность» («подлинность», «истинность» – чэн) [iv] . Первый раздел «Тун шу» Чжоу Дуньи и начинает с того, что называет «искренность» основой «совершенной мудрости».

Необходимо отметить сопряженность чэн у Чжоу Дуньи с понятием космических Перемен. Текст «Тун шу» буквально наполнен ссылками на «Десять крыльев» («Ши и», классический корпус комментариев) «Книги Перемен» и прямыми цитатами из них. Поэтому читатель, знакомый с этими текстами, непременно должен был обратить внимание на то, что у Чжоу Дуньи в ряде контекстов «искренность» занимает место, в «Ши и» отведенное Переменам. Так, в «Си цы чжуани» сказано: «Перемены – это отсутствие размышлений, это недеяние». В третьем разделе «Тун шу» об «искренности» говорится как о «недеянии» («искренность – это недеяние»), а в девятом «искренность» сближается с «отсутствием размышлений» как одной из характеристик «совершенномудрого человека».

Онтологическим источником «искренности/подлинности» объявляется Цянь – одна из двух «старших» гуа, графических схем «И цзина», занимающая первую позицию в последовательности триграмм и гексаграмм, все черты-яо которой (три или шесть) являются янскими (мужскими) «"Велико начало Цянь, отсюда берут начало все вещи" – это источник чэн». Цитата из «Вэнь янь чжуани», используемая здесь, сразу вводит читателя в контекст «Книги Перемен», где Цянь выражает собой господство силы ян и символизирует Небо. Занимая первую позицию, она олицетворяет начало цикла Перемен [v] . Чжоу Дуньи, обозначая связь «искренности»-чэн с Переменами, подчеркивает, что она «устанавливается» только при начале самого процесса метаморфоз, когда «путь Цянь изменяется».

Говоря о связи чэн с Переменами, Чжоу Дуньи трактует смену четырех состояний или звеньев цикла Перемен – юань («начало»), хэн («проницание», «развитие»), ли («благоприятность»), чжэн («стойкость») – как движение, или проникновение и возвращение, «подлинности»–чэн.

Циклический характер функционирования чэн проявляется также в её связи с понятиями «покоя» (цзин) и «движения» (дун). Описание кругового хода перемен с помощью этих терминов обычно для китайской мысли. Так, в «Дао дэ цзине» возвратность (фань) Дао, приводящего все вещи в состояние покоя, является его сущностной характеристикой; циклическое движение Дао описывается при помощи терминов «дун» и «цзин». В «Си цы чжуани» покой и движение также фигурируют как проявление ритма всемирных метаморфоз. Возникновение ритма смены покоя и движения в «Тай цзи ту шо» является первым проявлением порождающего действия Великого предела, провоцирующим появление главной структурообразующей силы вселенной – бинарной оппозиции инь и ян. В «Тун шу» термины «цзин» и «дун» появляются во втором разделе, посвященном «искренности» и описывают её состояние: «В состоянии покоя [чэн] сокрыта (у), в движении [чэн] явленна (ю). Это суть высшая правильность и ясное проявление». Таким образом, основа «совершенной мудрости» – чэн – вписывает «совершенномудрого» в ритм Перемен.

Подобная вписанность в космические ритмы, упорядочивающая и самого субъекта, в Китае традиционно ассоциировалась с организацией пространства вокруг себя. Именно это всегда было ориентиром для конфуцианской мысли, начиная с самого Конфуция, чьи слова из «Лунь юя» и цитирует Чжоу Дуньи: «Если однажды преодолеешь себя и вернешься к ритуалу, то Поднебесная вернется к человечности».

Подобная тенденция обусловливает переход тематики «совершенной мудрости» и функционирования чэн в социальную сферу. Здесь «искренность» лежит в основе этических «пяти постоянств» и моральных действий: «Чэн является корнем пяти постоянств и истоком ста поступков». Пять постоянств – это «человечность» (жэнь), «долг» (и), «ритуал» (ли), «мудрость» (чжи) и «доверие» (синь), под «ста поступками» имеются в виду исключительно моральные поступки. Достижение «искренности» позволяет субъекту «не действовать (ши)», т.е. его действия приобретают естественный, спонтанный характер, не требуя мысленных или волевых усилий.

Воздействие «искренности» связано с её движением. Хотя изначальное и главное состояние чэн – это покой, закономерность динамичности вселенной в представлении китайцев обеспечивает смену покоя состоянием движения. Чжоу Дуньи в 35-м разделе «Тун шу» пишет: «Предельная искренность (чжи чэн), тогда – движение». Предельность здесь должна пониматься как пограничное состояние, позволяющее перейти объекту (в данном случае искренности) в новое качество. Так, в «Тай цзи ту шо» сказано: «Движение доходит до предела (цзи) и [наступает] покой, …покой доходит до предела (цзи) и возвращается к движению». Чжоу Дуньи цитирует слова «Чжун юн», где говорится о том, что движение – причина изменений и трансформаций. Весь этот отрывок «Чжун юн» (23-й раздел) выглядит так: «…искренность, тогда форма; форма, тогда явленность; явленность, тогда просветлённость. Просветлённость, тогда движение; движение, тогда изменения; изменения, тогда трансформации. Только предельная искренность в Поднебесной может осуществлять трансформации». Таким образом, согласно Чжоу Дуньи, переходя в состояние движения, «искренность» становится действенной.

Упорядочивающее окружающее пространство социальное воздействие «искренности», воплощённой в «совершенномудром человеке», у Чжоу Дуньи осуществляется по схеме, заимствованной из «Да сюэ». Эта модель выражает последовательность обретения субъектом способностей к «успокоению» Поднебесной. В «Да сюэ» данная последовательность представляет собой следующий ряд: «классификация вещей» – «предельное знание» – «искренние помыслы» (чэн и) – «выпрямление сердца» – «самосовершенствование» – «упорядочение отношений в семье» – «управление государством» – «успокоение Поднебесной». В 32-м разделе «Тун шу» говорится: «Управление Поднебесной имеет основу, ей называют самого человека. Управление Поднебесной имеет образец, им называют семью. Основа нуждается в начале, начало основы – это искренность сознания (синь) и только».

“Покой” и “срединность” коррелируют у Чжоу-цзы еще с одним понятием. Это - “прямота”, или “искренность” (чжэн). В какой-то мере синонимами этого понятия являются “чэн” и “синь”. Первое использовалось Чжоу-цзы в другом его трактате, “Тун шу”, а второе входит в набор “пяти постоянств” (у чан).

“Искренность” для Чжоу-цзы - это основа морали, критерий добра и зла, гармонизирующее начало. В “Тун шу” он пишет:

“Искренность есть корень совершенномудрого”;

“Совершенство - это искренность, и только!”;

“Искренность есть корень пяти постоянств, в ней источник всех поступков”4.

Человек, обретший “искренность”, не действует, побуждаемый низменными страстями, благодаря чему он хранит в своем сознании безмятежный покой: “Искренность не действует”5.

В учении об “искренности” Чжоу-цзы во многом следует традиционным представлениям. Вот что сказано в “Ли цзи”:

“Искренность - это путь неба. Приобретение искренности - это путь человека. Обладающий [полученной от неба] искренностью не затрачивает усилий, но [у него все получается так], как надо; не напрягает свой ум, но [во всем разбирается надлежащим образом] и находится в естественном единении с [правильным] путем. [Такой человек] является совершенномудрым”6.

Интересно, что в этом отрывке из конфуцианской по происхождению книги излагается, по сути, даосская доктрина “недеяния”. В следующих отрывках из этого же текста приводится еще космологическое и гносеологическое значение искренности:

“Искренность - это начало и конец [всех] вещей; без искренности вещи не [могут] существовать. Именно поэтому благородный муж высоко ценит искренность. Искренность - это не только то, посредством чего получает свое завершение человек, и на этом [ее значение исчерпывается]; с ее помощью получают свое завершение [все] вещи”7;

“Только тот, кто обладает в Поднебесной совершенной искренностью, может приводить в порядок великие принципы взаимоотношений с Поднебесной; постигать [принципы] изменения и развития неба и земли”8.

Примечательно, что в “Ли цзи” об “искренности” говорится именно в главе “Учение о середине” (“Чжун юн”). Причем сам термин “середина” употребляется там редко, да и то в самом начале главы. Термин “искренность” встречается гораздо чаще. Рассуждениям об “искренности” посвящена треть главы, и не исключено, что этим термином пользовались как неким эквивалентом “середины”.

[Скво]

tatpit, я поняла ,что искренность - это ловушка для того,кто на неё готов. Остальные только пользуются. Хотя и не жалко,но результата нет никакого.

[tatpit]

Скво, кисенька, ну, не плакай

[Скво]

tatpit, а почему такие люди? А почему они такие?